Parashat Shela'h 5771...

Parashat Shela'h 5771...

Erreur de casting ?

Rabbi Nahman de Breslev écrit dans

Si’hot Haran que le Yetser Ara abandonne

toutes ses occupations et fait tout ce

qu'il a en son pouvoir pour s’interposer dans la

paix d’un foyer : c’est son passe-temps favori,

briser le Shalom Bayit ! Dans sa ruse, il arrive à

faire tomber les gens dans son piège. Celui qu'il

préfère, c’est de mettre dans la tête d’un des mariés

qu'en fait son couple n’a pas été choisi par

Hashem, comme le rapporte la Torah, mais au

contraire, qu'ils n’ont en définitive rien { faire

ensemble. Comment le Yetser Ara a-t-il cette force

de pouvoir s’interposer dans la vie d’un couple

? Quel mal entraine t-il ?

En général, lorsque le mari, ou la femme, en arrive à

cette fausse conclusion, c’est toujours lors d’un moment

de faiblesse ou de difficultés dans le couple.

Mais chaque personne recevait une bonne formation

avant de se marier, elle pourrait faire face à ce genre

d’épreuves. Mais dans le cas présent et du fait qu'elle

n’a pas été préparée convenablement avant d’entrer

sous la houppa, elle ne voit déj{ plus d’espoir {

sa situation et pense qu'il n’y a plus qu’une seule solution

à son problème : le divorce.

Et ainsi le Yetser Ara entre en jeu et vient lui faire

croire qu'en fait elle n’aurait jamais dû se marier

avec cette personne car tout simplement ce n’est pas

ce qu’Hashem lui avait réservée ! Et c’est pour cette

raison erronée qu’ils ne s’entendent pas et n’arrivent

jamais à régler leurs différents. Cette façon de

penser de la part d’un des protagonistes est une des

épreuves les plus difficiles pour régler un problème

de Shalom Bayit, car il n’y a pas d’interlocuteur avec

qui parler : elle a la certitude que son conjoint/te

n’est pas la bonne personne, tout simplement.

La Guemara dans le traité Sota dit : « Quarante jours

avant la création du foetus, une voie dans le Ciel déclare

qu’un tel se mariera avec une telle ». Un jour, une

matrone vint poser une question à Rabbi Yossi Ben

Halafta : « Que fait votre D. depuis qu'il a terminé de

créer le monde ? ». Il lui répondit : « Tous les textes

sont en accord pour dire qu'IL s’occupe de marier les

gens en déclarant : « tel garçon avec telle fille et telle

fille avec tel garçon ... ».

Et { partir de l{, puisque c’est donc Hashem Luimême

qui forme les couples, il ne peut y avoir d’erreur

: tout ne peut qu'être parfait. Et toutes ces pensées

qui viennent embrouiller les gens en leur faisant

croire que leur couple est voué { l’échec car il

n’est pas voulu de l{-haut, viennent d’un manque

d’Emouna. Ils ne comprennent pas que des soucis et

des difficultés dans un couple sont là pour leur bien

et dans un but constructif : au contraire, la plupart

du temps ils viennent réparer des mauvaises actions

qui ont été commises. Tout part du fameux principe

qu'Hashem ne punit jamais, mais IL répare.

Dans le livre, Reshit Hokhma, il est écrit que la néshama

vient d’un endroit très haut dans le ciel et

comporte une partie masculine et une partie féminine.

Et que c’est au moment où elle va descendre

dans un corps sur terre qu'elle prend sa forme définitive

: la partie masculine va dans le corps d’un

homme et la partie féminine dans le corps d’une

femme. Et de cette façon, cette neshama (à présent

divisée en deux parties bien distinctes) vit dans ce

monde ici bas jusqu’au jour où Hakadosh Baroukh

Hou décide de faire rencontrer les deux parties afin

de la faire revenir { son état initial : il n’y a que dans

le cadre d’un mariage en bonne et due forme que la

neshama redevient parfaite.

Seul Hashem détient le secret de savoir à quelle âme

unique appartient telle ou telle partie de néshama.

C’est pour cette raison que seule cette femme,

qu'Hashem a mise sur le chemin de l’homme, est capable

de combler le manque et entreprendre le Tikoun

(réparation) commun qu'ils devront accomplir.

Maintenant que l’âme a retrouvé son état originel,

le vrai travail commence.

Le Sefer Hakhinoukh écrit que lorsqu’une femme se

marie avec un homme, elle devient littéralement une

partie de son corps : exactement de la même façon

Erreur de casttiing ?

Pour l’élévation de l’âme d’Aaron Hai Ben Esther

Moshé envoie douze espions en Canaan. Ils sont de retour quarante jours plus tard

porteurs d’une grappe de raisins, d’une grenade et d’une figue qui témoignent de la

générosité de la terre. Mais dix d’entre eux ajoutent que ses habitants sont des

géants, qu’ils seraient des combattants « plus forts que nous » ; seuls, Calev et Yéoshoua

plaident pour que la terre de Canaan soit conquise suivant l’ordre de Hashem.

Le peuple se plaint, semblant préférer le retour en Egypte. Hashem décrète alors que

l’entrée d’Israël en Terre Promise sera retardée de quarante ans, temps pendant lequel toute la génération

s’éteindra. Pris de remords, un groupe de juifs attaque, contre la volonté de Moshé, la montagne qui borde la

frontière : il est défait par les Amalécites et les cananéens. Les lois des ména’hot (les donations de fleur de

farine mélangée d'huile) et des libations de vin sont données ainsi que le commandement de consacrer à

Hashem une portion de la pâte, lorsque l’on fait la ‘hallah, le pain. Un homme viole le Chabbat en ramassant

du bois : il est mis à mort. Hashem ordonne de placer des franges (Tsitsits) aux quatre coins de nos vêtements

pour qu’elles nous soient un rappel d’accomplir Ses commandements.

Parashatt Shella’’h (NOMBRES 13 : 1-15:41)

Pour l’élévation des âmes de Meyer Ben Nina & Myriam Bat Esther

Pour l’élévation de l’âme de Haima Bat Ida

qu'Hashem a pris un morceau de la côte d’Adam

Harishon pour créer la femme.

De ce fait, le Raavad écrit : « C’est pour cette raison

(citée plus haut) que l’homme devra aimer sa femme

comme son propre corps, de la respecter, d’éprouver

de la miséricorde pour elle et de faire attention

à elle de la même manière que l’on prendrait

soin de nos propres membres. De plus, la femme

en retour est obligée de respecter son mari, de

l’aimer comme son âme car elle vient d’une partie

de lui, véritablement ».

A la lumière de ce que nous venons de dire, il n’est

plus besoin de rappeler que dans un couple, c’est

le respect mutuel qui prime. Et que si les personnes

prennent vraiment conscience que le conjoint

a été envoyé par Hashem Lui-même, elles feraient

tout ce qui est en leur pouvoir afin de respecter

Ses directives de fonder un foyer casher et en

paix. Et de la même façon qu'un homme prend

soin de son corps et fait en sorte de ne pas blesser

un de ses membres, il s’efforcera de protéger au

maximum sa femme qui fait partie, de son propre

corps.

De plus, inutile de rappeler que lorsque le Shalom

règne entre un homme et une femme, Hakadosh

Baroukh Hou réside au milieu d’eux, dans leur

maison qui devient un véritable Beth Hamikdash.

Et de quoi dépend en grande partie qu'un couple

vit en harmonie et protégé des attaques extérieures

? Que ni l’un ni l’autre ait des envies de voir

ailleurs, en d’autres termes, qu'aucune envie d’adultère

ne vienne s’interposer entre eux, has veshalom.

Il faut garder dans le foyer un état de casherout

total à ce sujet.

Comment cela se traduit-il ?

Pour l’homme, de ne pas regarder pas les autres

femmes dans la rue, sur les magazines, sur internet

(grand est le danger d’internet) : ne pas croire

qu'il est infaillible à ce niveau : « Mais qu'est

ce que tu regardes ? Ta femme ne te suffit pas ?

Elle ne te plait plus ? Est-ce que tu la regardes

comme tu l’as regardé sous la houppa ? ». Il est

impossible de demander { un homme d’être

humble, droit, calme, tempéré, si il a en lui ce

désir de regarder les femmes et plus si affinités,

qu'Hashem nous garde de cette terrible faute.

Ne pas comprendre dans le mot adultère la faute

ultime, mais aussi le fait de faire la bise { d’autre

femme que la sienne.

Pour la femme, c’est de respecter parfaitement

les lois de Tsniout afin de ne pas attirer le regard

d’autres hommes sur elle, de respecter les lois

de pureté familiale, de se tremper dans un Mikvé

(demander conseil à un Rav pour toutes ces lois). La femme

devra se couvrir la tête afin, comme le dit le

Zohar, d’avoir le mérite d’avoir des enfants sages

en Torah. Si toutes ces conditions sont respectées

et que le couple désire avancer, ensemble,

main dans la main (quand c’est autorisé !)

Hashem résidera en eux et grâce à cela le Mashia’h

viendra reconstruire le Bet Hamikdash.

Tiré du livre Began Eden Mikedem du Rav Shalom Arush Shlita à

qui nous souhaitons Refoua Shelema

Le Shemiiratt Hallashon,, par lle Haffetts Hayiim

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l e s . l u m i e r e s . d e . s h a b b a t @ g m a i l . c o m

Pour l’élévation des âmes d’Avraham Ben Esther & Helene Bat Haima

Pour l’élévation des âmes de Raphael Ben Myriam et Ra’hel Bat Rzala

Les 613 Miittsvotts,, par lle Haffetts Hayiim

19 . Sanctifier le jour du Shabbat par des paroles

Comme il est dit : « Souviens toi du jour du Shabbat pour l’honorer ».

Nos Sages disent : « Honore le par des paroles, par le Kidoush lorsqu’il commence et la havdala

lorsqu’il termine ». Par décision de nos Hakhamims, c’est sur du pain ou du vin qu'il faut

faire le Kidoush, et c’est également par ordre rabbinique qu’on récite la havdala { la fin du Shabbat, sur du

vin. Il est interdit de manger ou de boire avant le Kidoush ou la havdala.

Deux Mitsvots nous ont été transmises par les prophètes : faire du Shabbat un délice et l’honorer. Car il est

dit : « Tu appelleras le Shabbat un délice, la journée sainte d’Hashem digne de respect ». L’honorer, c’est se

laver le visage et les mains { l’eau chaude et mettre des vêtements propres. En faire un délice, c’est se délecter

d’aliments et de boissons. Plus on est généreux pour les dépenses du Shabbat, plus on est digne de

louanges (chacun en fonction de ses moyens).

Celui qui fait du Shabbat un délice, recevra un héritage sans limites. Ses désirs seront comblés et l’asservissement

aux pouvoirs étrangers lui sera épargné.

Mettre la table pour faire un repas { la fin du Shabbat est également une Mitsva, bien qu'on n’aie pas besoin

d’y consommer du pain et de faire Motsi : cela afin d’accompagner la reine Shabbat.

En vigueur en tout temps pour les hommes et pour les femmes.

Voici les Lois sur le Lashon Ara où comment apprendre

à tenir sa langue.

Voici le conseil que donne un grand Sage :

Le Shabbat en été, lorsque vous terminez la

séouda shélishit longtemps avant la tombée

de la nuit (notamment en France), { l’heure où

les gens sortent de chez eux ou de la synagogue

pour prendre l’air, ne restez pas devant le

Beth Haknesset pour bavarder.

A ces conversations commencées à deux, se

joignent en général d’autres personnes, et cela

finit par former un véritable rassemblement.

Chacun se met à raconter les incidents et histoires

survenus au travail, à la maison ou dans

le voisinage. Ce genre de commérage aboutit

inévitablement à du Lashon Ara et à des moqueries.

Qui est à blâmer ? Ceux qui ont commencé

à bavarder.

Un sage réfléchira aux conséquences de ses actes

avant d’agir.

Nos Sages nous enseignent : « Les Justes essayent

de se racheter là où ils ont fauté ». La première

chose { faire, lorsqu’on a entrainé d’autres gens {

dire ou à entendre du Lashon Ara, est de cesser de

se mêler à ces assemblées de bavards, contrairement

aux mauvaises habitudes qu'on avait prises.

Selon le Shlah Hakadosh, on peut comprendre le

verset .. ... .... ..... : Ne vas pas en colportant

parmi ton peuple, comme une allusion à ce genre

de situation. Colporteur ! ne va pas parmi ton peuple,

c’est { dire dans des groups où tu risques de

recommencer tes fautes passées !

Par ailleurs, Il convient d’utiliser le don de la parole

pour encourager ses frères à respecter plus fidèlement

la Torah et les Mitsvots, et à établir la

paix au sein du peuple d’Israël.

Se l o n l e s e n s e i g n eme n t s d e n o t r e Ma î t r e Ra v Ov a d i a Y o s s e f C h l i t a r é d i g é s

p a r s o n f i l s Ra v Y i t z h a k Y o s s e f Ch l i t a d a n s l e Se f e r Y a lk o u t Y o s s e f

. On ne consommera pas de fromage ou d’aliments lactés moins de six heures après avoir consommé de la

viande. La règle est la même pour de la viande de bête sauvage ou de volaille.

. D’après certaines opinions, c’est { cause de la viande qui reste entre les dents qu'il faut attendre six heures

entre la viande et le fromage. Selon d’autres opinons, c’est parce que le gout de viande reste en bouche

durant six heures et donne l’impression qu'on consomme de la viande en même temps que le lait. Il y

a certaines différences halakhiques entre le deux raisons : en pratique, nous sommes plus stricts selon

les deux règles

. Il faut attendre six heures lorsqu’on a mastiqué de la viande (pour un jeune enfant par exemple) même si

on ne l’a pas avalé

. Si on a avalé de la viande sans la mastiquer, on attendra aussi six heures avant le fromage

. On n’a pas besoin d’attendre six heures après avoir juste goûté de la viande du bout de la langue, si on l’a

immédiatement recraché.......

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U n jour, un plaisantin avait inventé une astuce pour attirer l’une de ses connaissances dans un marécage

et le laisser dans la boue jusqu’au cou. Comment avait-il fait ? Tout d’abord il a feint de l’amitié

envers sa victime, en lui offrant des cadeaux jusqu'{ le persuader d’aller se promener avec lui en

dehors de la ville. Ainsi, ils se sont baladés jusque tard dans la soirée.

Puis, le moment était venu de mettre son plan maléfique en action.

Il lui dit : « Mon ami, puis-je te confier un secret ? ». « Bien entendu » lui répondit l’autre. « Vois tu cette vallée

là-bas ? Elle est remplie de crasse et de boue car la ville l’utilise comme égout. Mais mon grand père m’a dit

qu'à l’autre extrémité, il y a un trésor immense cachée depuis la dernière guerre. Alors, ne perdons pas de

temps et traversons ce marécage afin de récolter ce fameux trésor. Je sais qu'’il fait très sombre mais ce serait

ridicule d’y aller en plein jour de peur que l’on nous voit ».

Son stupide compagnon tomba dans le piège et le suivit. Le plaisantin savait exactement où la boue était

très profonde et prit soin de l’éviter, tandis que l’autre y courrait tout droit, et tomba. Il s’enfonça rapidement

et fut recouvert de boue jusqu’au visage. Son compagnon, témoin de la scène se mit { rire et s’enfuit.

« Au secours, sauve moi » cria-t-il ! Mais il ne se retourna même pas et cria : « Sais tu combien j’ai dépensé en

cadeaux pour t’attirer dans ce piège, et maintenant tu veux que je t’en sorte ? Au contraire, je vais raconter à

tout le monde pour quelle raison tu t’es mis dans cette situation et tout le monde rira de toi ! ». Il disparut.

L’autre resta dans la boue jusqu’au petit matin jusqu’{ l’arrivée des éboueurs. Il était rempli de remords.

Comme il regrettait d’être tombé si facilement dans le piège de ce mécréant.

Il en va de même avec le Yetser Ara. Son but est d’attirer l’homme si profondément dans la boue et la

crasse qu’il ne peut plus s’en sortir. Pour réussir, il adoucit le chemin de la faute et leurre sa victime

par toutes sortes de séductions. En fin de compte, il l’emmène pour une grande « promenade ». Tout le

long du chemin il lui assure qu'il n’a pas l’intention de le faire pêcher. Au contraire, il veut l’aider à

trouver un trésor. Tout ce qu'il faut, c’est entrer dans un endroit de tentation et y résister, et alors sa

récompense sera immense. Mais la personne suit son mauvais penchant comme un boeuf qui va à l’abattoir,

et quand il arrive à destination, le Yetser Ara le submerge de toutes ses forces et l’homme commet

la faute : puis il monte au Tribunal Céleste pour accuser ce dernier. Pendant ce temps, la victime

reste seule, pauvre et misérable de remords. A cause de ce moment de faiblesse, on l’emmènera un jour

dans un lieu de désolation où se trouvent des anges destructeurs et les forces de l’impureté, ‘has veshalom.

Alors celui qui veut prendre soin de la faute fera bien attention à s’éloigner des mauvaises fréquentations

et fera tout pour vaincre son Yetser Ara.