HOUKAT : UNE LOI ETERNELLE
LE beau-père de Rabbi Nathan habitait prés d`un grand fleuve ou Rabbi Nahman de Breslev se rendait souvent. Dans son avodat Kodech, notre maitre, que son souvenir soit une bénédiction, avait l`habitude de traverser ce fleuve au moyen d`une barque assez étroite.
Bien qu`il ne maitrisait pas très bien la conduite de ce petit bateau, il se rendait a l`extrémité du fleuve, vers un lieu ou personne ne pouvait l`apercevoir. Arrivé a cet endroit, il se livrait a l`hitbodeout. C`est justement grâce a cet isolement, et la multiplication des prières avec son Créateur, que notre maitre atteignit la plénitude de sa dimension spirituelle, comme nous pouvons le voir clairement dans chacun de ses livres. Cette <> en bateau était tout assez particulière. En effet, bien qu`il ne maitrisait pas la conduite de sa barque, il n`hésitait pas a s`aventurer très loin de la rive. A un point ou il ne savait plus réellement de quelle manière la diriger, car ce périple entrainait presque sa barque à couler. A ce moment précis, il se mettait à crier envers Hachem tout en levant les mains vers Lui, l`implorant de le sauver d`une mort certaine, Hasve Chalom. Son cri venait du coeur. Ainsi, Rabbi Nahman avait l`habitude de raconter ce périple a ses élèves, de manière a pénétrer dans nos coeurs, de quelle manière, chacun d`entre nous doit diriger sa prière. Chacun doit se considérer dans ce monde, comme s`il se trouvait au milieu de la mer, avec un fil de cheveux en guise de barque. Le tout avec un vent puissant qui nous chahute, au point de penser que c`est la fin, nous rendant presque incapable de crier, tant la situation semble désespérée.
Cependant, Rabbi Nahman nous livre qu`il n`y a pas d `autre conseil que de diriger ses yeux et son coeur vers Hachem. A chaque instant on doit l`implorer. Prenant conscience qu`Il est le seul à pouvoir nous sauver de cette noyade certaine. Car en vérité, le monde est réellement cette mer infinie, menaçant perpétuellement l`homme d`être englouti à tout moment. Seul Hachem peut m`aider ! Voici un principe de emouna qui caractérise la paracha de cette semaine, qui est, selon l`avis de nos nombreux Maitres, la plus compliquée. Pourquoi ? Son sens nous échappe ! Ainsi, Rabbi Nathan, nous explique à propos de notre Paracha Houkat :<< Voici la loi de la Tora >> : Le premier verset, a propos de la vache rousse, vient nous dévoiler qu`il est impossible de saisir et de comprendre le sens des Mitsvot du Créateur. Et, qu`il est interdit d`essayer d`imaginer comprendre comme il est écrit : c`est la Loi de la Tora.>> Ce principe explique Rabbi Nathan, est a étendre sur toutes les autres mitsvot . En fait, la raison qui me pousse à appliquer les mitsvot n`est pas le fruit de ma compréhension, mais plutôt le fait que Hachem me l`a ordonné.
Rabbi Nahman déclara
Si je n`attendais pas avec foi le secours de Hachem, je serai moi-même comme les autres personnes, en train de voyager d`un endroit a un autre pour subvenir a mes besoins. >> Car d`une manière générale, l`individu ressent souvent un manque au sujet de ses besoins et de ses revenus. Comment gérer sa maison avec un manque de parnassa. Pour certains il manquera de simples vêtements, Pour d`autres le manque s`exprimera dans de somptueux habits. Pour tels types d`individus ils leur manquera une maison, etc.. Pour combler tous ces manques le conseil est simple : attendre que SEUL Hachem nous envoie le secours dans tel ou tel besoin, mais surtout : ne pas précipiter l`heure en tentant de combler ses manques immédiatement. La patience s`impose. Notre Maitre lui-même témoigne que s`il n`avait attendu le moment ou Hachem seul décidait de le combler de tel ou tel bienfait, il serait devenu endetté. A l`image de ceux qui voyagent de pays en pays, pour gagner leur vie tout en restant endettées. Ce sujet doit être vraiment compris de manière claire, et réviser une multitude de fois afin de pouvoir l`appliquer a soi-même. Ne pas précipiter le moment venu. Car il n`existe pas un homme dans ce monde qu`il ne ressent pas le moindre manque. Ce phénomène est vécu également chez les personnes qui occupent les postes à hautes responsabilités et chez les plus riches. Ainsi, il conviendra de gérer son foyer selon ses possibilités immédiates. Et si l`individu ressent vraiment des manques matériels les plus élémentaires, il devra attendre plutôt que de s`endetter. Car la parnassa est gérée uniquement par Hachem qui décide le moment propice, et de quelle manière la personne recevra ce qui lui a été déjà fixé dans les Cieux. Il convient donc de lever ses yeux et son coeur vers notre Créateur, en s`imaginant au milieu de ce fleuve dans cette petite barque et lui adresser notre tefila en l`implorant de nous aider. Car Il reste le seul à pouvoir le faire. Nous devons croire, avec une foi parfaite, que c`est uniquement de cette manière que nous avons la garantie de ne pas précipiter l`heure, mais surtout d`être sauvés. Ainsi, si de la même manière il est impossible de saisir la Tora et les mitsvot, je dois croire avec emouna chelema, que si en toute logique ma situation me parait incontestablement irréversible, Hachem a la volonté intacte de me sauver de tous les endroits ou je me trouve. Cette prise de conscience est à placer au rang de toutes les mitsvot : Je n`en doute pas et je l`applique ! Car il s`agit aussi de << La loi de la Tora>>, éternelle. Amen, et Chabat Chalom. Enseignement tiré essentiellement de Sihot Aran rédigés par Rabbi Nathan zatsal, selon les enseignements de notre Maitre Rabbi Nahman de Breslev, que son mérite nous protège.
SIHOT ARAN :
Rabbi Nathan a déclaré, que son enseignement <> Comment comprendre le sens de cette parabole? Quand, Hachem nous en préserve, une ambulance vient chercher un mort, on fait sortir le brancard par les pieds. Idem dans la manière ou le corps inanimé pénètre dans le véhicule: on le fait pénétrer, en premier lieu, par les jambes. A l`inverse, on prendra soin, de d`abord passer la tète d`un blessé en le sortant de la maison. Idem pour sa rentrée dans l`ambulance : on l`introduit par le haut du corps. En d`autres termes, une grande partie de l`enseignement de Rabbi Nahman, que son mérite nous protège, s`adresse a celui qui est encore vivant. A celui qui veut s`en sortir. A celui qui veut s`approcher de son Créateur. Certes avec ses montées, ses doutes, et ses chutes. Aux plus éloignés des individus, a l`endroit ou ils se trouvent. Mais qui manifestent une volonté de se rapprocher de Hachem. Quand un homme commence à se rapprocher de son Créateur, et s`approche du Tsadik emet, viennent a lui des mauvaises pensées assez troubles. Prenons le cas d`une casserole a l`intérieur de laquelle nous faisons cuire de l`eau, a température très élevée. Au début de la cuisson l`eau parait claire. Par la suite, nous pouvons voir remonter à la surface des déchets. Il faudra plusieurs reprises se débarrasser de ces déchets, au cours de la cuisson, pour obtenir de l`eau réellement claire. La comparaison s`applique a l`homme qui se rapproche de Hachem. Le bien et le mal se mélange de manière uniforme. En revanche, après avoir pénétré dans l`enceinte de l`avodat Hachem et s`être approché du Tsadik, tous les déchets enfouis chez l`individu remonte a la surface, a l`image de cette casserole ou l`eau portée a ébullition laisse remonter des déchets a la surface. A force d`abnégation, les pensées de l`individu parviendront a une véritable limpidité. Pourquoi le rapprochement et cette proximité avec son Créateur ne peuvent-ils pas être immédiats? Prenons une nouvelle fois le cas d`une casserole ou se trouve imprégnée une couche d`aliments. Si vous décidez de l`a laver en frottant de toutes vos forces, vous parviendrez certainement a vous débarrasser de cette couche mais en arrachant, au passage, des morceaux de la casserole. Le choix le plus intelligent consiste à bouillir de l`eau a plusieurs reprises pour un nettoyage en douceur qui garantira la <> de votre ustensile, tout en le débarrassant de ce dépôt. Ainsi, le procédé avec l`individu est identique. Le rapprochement ne doit pas être radical mais graduel. Se débarrasser d`un seul coup des mauvaises pensées et des interrogations peut signifier également la perte de son intellect. Ainsi, au moment ou nous pénétrons dans le Avodat Hachem, voir apparaitre des mauvaises idées ou constater quel point notre esprit est troublé, signifie plutôt que nous sommes en processus de vrai techouva, s`opèrant petit à petit, mais surement;
Un homme doit avoir confiance en soi. Croire en lui. Prendre conscience de son importance aux yeux de Hachem. Car la grandeur et bonté infinie de Hachem sont équivalentes a l`amour et l`importance que le Créateur nous attache. Car nous avons une règle, que notre Maitre nous enseigna et que nous devons graver dans nos coeurs, l`humilité ne signifie pas se sentir insignifiant. Hasve Chalom! La vrai humilité est de prendre conscience avec emouna complète, que la ou je me trouve je peux servir Hachem. Avoir confiance en cet amour incommensurable que le Créateur nous porte. Rabbi Nahman nous déclara un jour << Si j`avais commis, Hasve Chalom, la plus grande des fautes, elle ne m`aurait pas atteinte dans mon avodat Hachem. J`aurai continué mon avodat Hachem avec encore plus de force! >>Ainsi, nous devons avoir pour but unique de nous approcher de Hachem! Sans s`attarder sur les chutes mais avancer. Pourquoi? Dans le likoute Moaran, notre Maitre nous donne une parabole ;
Quand par mégarde un agneau s`éloigne du troupeau, tout le temps ou il entend encore la voix du berger il peut revenir(…) Idem pour le berger il appellera son agneau tant qu`il est encore sur que ce dernier entend encore sa voix. En revanche si l`agneau s`égare a une trop longue distance, rejoindre le troupeau sera plus difficile, car il aura beaucoup plus de mal a entendre la voix de son maitre,(…) >> ( Likoute Moaran ch.205) Par conséquent, chacun doit se considérer comme cet agneau. Il peut se perdre, se tromper de chemin, hasve chalom, mais plus vite il se ressaisit en rejoignant le véritable chemin celui de son berger, qui est comparé a la Tora et les mitsvot. Voici la véritable humilité: se renouveler ( hithadchout) Se sentir jeune. Jeune pas en nombre d`années mais sur la capacité de percevoir encore la voix de la Tora et de son Créateur. Jeune signifie ma volonté de rebondir. Ma force à me ressaisir. Il est donc plus facile de revenir et de faire techouva quand on reste <>. Le <> est celui qui s`est tellement éloigné, qu`il lui est trop dur et trop difficile a retrouver le chemin. Il existe une règle très importante dans le avodat Hachem : si mes chutes spirituelles m`ont plongé vers l`endroit le plus bas qui existe, hasve chalom, je dois systématiquement reprendre toutes mes forces et recommencer à nouveau. Comme si c`était aujourd`hui la première fois que je commençais a m`approcher de mon Créateur.
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