Parashat EMOR 5771....

Parashat EMOR 5771....

Eduquer son enfant selon la Torrah

Chaque père de famille désire faire plaisir

à ses enfants. Lorsqu’il sait que son

fils veut un tel jouet, il n’a qu’une seule

envie c’est de courir le lui acheter. Et lorsque

l’enfant se trouve dans une situation difficile, le

père est prêt à dépenser une somme d’argent

considérable afin de le guérir.

Si l’en est ainsi pour des raisons matérielles,

pourquoi n’en est-il pas de même pour le coté

spirituel ? Pourquoi les parents ne font pas tout

ce qui est en leur pouvoir afin que leurs enfants

aient aussi une réussite spirituelle ?

Quelques fois, les parents savent pertinemment

où se trouve la Vérité, le Emet, mais s’en écartent.

Ces dernières années, de nombreux couples sont

revenus à la Torah et ont fait Teshouva. Mais si un

seul des parents revient vers Hashem, le chemin

de sa Teshouva est rempli de ronces et de difficultés.

Il n’y a pas de doutes que lorsqu’un couple

décide de faire Teshouva ensemble, c’est déj{

beaucoup plus simple. Malheureusement, dans un

grand nombre de cas, c’est soit l’homme soit la

femme qui veut faire Teshouva, tandis que l’autre

est complètement fermé à toute discussion à ce

sujet. Et ici commence la lutte avec les enfants :

quel style de vie vont-ils choisir ? Celui du père ou

celui de la mère ? L’expérience dans ce genre de

situations montre que dans bien des cas cela se

termine par des divorces et des familles qui se

trouvent décomposées.

Nous posons donc la question à ces parents :

pourquoi entrez vous dans ces complications

alors que l’enfant, surtout quand il est jeune, a besoin

qu’on lui montre un chemin clair, celui de nos

ancêtres, de la Torah et des Mitsvots ? Pourquoi

est ce que l’enfant n’étudie pas au Talmud Torah ?

Voici la réponse de la plupart des parents :

« Lorsqu’il grandira, il choisira de lui-même quel

chemin il prendra, nous ne voulons pas lui imposer

quoi que ce soit ». Quelle réponse absurde !

Vous avez fait venir des enfants dans ce monde,

qui représente une guerre contre le mauvais penchant

jusqu’{ la fin de nos vies, et vous ne voulez

pas vous mêler de la vie de VOTRE enfant ? S’il

était en train de jouer avec du feu, vous donneriez

la même réponse ?

Le Rav Israël Lugassi dans son livre Tiféret Israël

pose la question suivante : « Pourquoi y-a-t-il une

différence de comportement face à une Mitsva telle

que le Loulav ou l’Etrog, par rapport { la Mitsva

de l’éducation des enfants ? Dans les premiers cas,

on essaye toujours de faire le hidour de la mitsva,

c'est-à-dire de payer plus cher afin d’obtenir un

plus bel Etrog, un beau Loulav... Alors qu'en ce qui

concerne le hinoukh des enfants, où il n’y a pas

d’embellissement de la mitsva mais où tout doit

être obligatoirement parfait, il y a un laisser aller ?

A notre grand regret, dès que l’on aborde le sujet

de l’éducation spirituelle des enfants nous recevons

ce genre de réponse : « il est encore petit, ce

n’est pas grave s’il ne fait pas la berakha avant de

manger; il est encore petit, ce n’est pas grave s’il

frappe ou dit des grossièretés; elle est encore jeune

pour sortir dans la rue habillée de façon tsanoua

(pudique comme la Torah le demande); ils

sont encore jeunes, la télévision ne peut pas leur

faire du mal ... ».

Il faut savoir que les résultats de ces commentaires

personnels sur l’éducation des enfants sont

tout simplement catastrophiques. Comment ne

pas comprendre que notre responsabilité est

beaucoup plus grande dans ce domaine précis que

dans toute autre Mitsva de la Torah et (…)

Eduquerr son enffantt sellon lla Torrah

La Parasha énonce d’abord les lois concernant les Cohanim (les prêtres), le Cohen Gadol (le

Grand-Prêtre) et le service du Temple. Ainsi, un Cohen ne doit pas se rendre rituellement

impur par le contact avec un cadavre, excepté pour un parent proche. Il ne peut épouser «

une femme prostituée ou déshonorée » ni même une divorcée. Un Cohen atteint d'une malformation

ne peut effectuer de service dans le Temple de même qu’un animal atteint d’une

malformation ne peut y être offert en sacrifice. Les Convocations Saintes y sont retranscrites

: Pessa’h, l’offrande du Omer sur les prémices de la moisson, Shavouot, Rosh Hashana,

Kippour et Souccot.

Résumé de lla Parrasha

Pour l’élévation des âmes de Meyer Ben Nina & Myriam Bat Esther

Pour l’élévation de l’âme de Haima Bat Ida

que l’avenir des enfants dépend essentiellement

des parents ?

Le temps de faire la Tefila du matin est venu ?

L’homme qui a la crainte du Ciel sautera de son

lit afin de ne pas laisser passer l’heure. C’est de

cette façon et pas autrement qu’une personne

animée de la crainte d’Hashem doit se comporter.

A contrario, un père de famille qui fait passer

l’éducation spirituelle au second plan dira

plutôt : « la prochaine fois je réveillerai mon fils,

je n’ai ni le temps ni la force; la prochaine fois je

m’assoirai étudier avec lui, maintenant je suis

trop fatigué ». Et le plus souvent, lorsque c’est le

fils qui demande de l’aide { son père, ce dernier

lui répond qu'il est fatigué, qu'il n’a pas le temps

et repousse au jour suivant et au jour d’après et

tout cela vient du manque de compréhension de

l’importance d’éduquer son enfant.

Il y a aussi une autre remarque que les parents

font à ce sujet : « si on enferme trop notre fils/

fille, en fin de compte, il rejettera tout en bloc

quand il deviendra grand, alors c’est mieux de le

laisser libre et ne pas trop le brimer ».

Réfléchissons un peu et supposons qu'il y a du

vrai dans ces paroles, bien que ce ne le soit pas.

Combien de parents ont vu leurs enfants devenir

de vrais craignant Hashem, avec de bonnes

midots (traits de caractère) et ne leur faisant

pas de souci ? Quel est le secret ? Ils leur ont

interdit de se rendre chez tel ami ou dans telle

fête car il y avaient des garçons et des filles mélangés

… : la plupart des parents qui ont opté

pour ce genre d’éducation ont réussi.

Par contre, ceux qui avaient peur de trop les enfermer

dans la religion, de trop les brimer et de ne

pas leur laisser plus de liberté, ont vécu un énorme

échec. C’est pour cela, il n’est pas correct de

lier l’échec d’une éducation { des mesures trop

strictes : l’échec provient du mauvais chemin pris

par les parents au sujet de l’éducation de leurs enfants.

Ainsi, nous devons faire extrêmement attention

à éduquer nos enfants dans le chemin de la

Torah et des Mitsvots car nos progénitures sont

très chères aux yeux d’Hashem. Nos Sages nous

ont dit que lorsqu’Hakadosh Baroukh Hou a donné

la Torah à Israël, IL a demandé des garants. Les

Bnei Israël ont alors répondu : « Nos pères seront

garants pour nous ». Mais Hashem refusa. Alors ils

lui répondirent : « Nos enfants seront les garants

de Ta Torah », et là IL accepta. La Torah demande

aux parents d’être des gens responsables.

Eduquer n’est pas une chose simple, nos pères en

savaient quelque chose. Notre peuple a traversé le

temps : il a vu les plus grands Empires s’effondrer,

de grandes puissances s’entretuer mais il a survécu

grâce à une seule et unique chose : la Torah que

le papa transmettait à son fils, à la mère qui apprenait

à sa fille à dire le Shéma Israël avant de se

coucher et allumer les bougies de Shabbat.

La Torah est notre raison de vivre, l’unique but

de la Création du monde. Alors essayons de la

transmettre comme il se doit à nos enfants et

nous verrons très bientôt le Mashiah venir nous

libérer de tous les mensonges de ce monde.

Tiré du livre Or Daniel du Rav Daniel Ohayon

Shabbat Shalom

8 . Attacher les Tefilines au bras

Comme il est écrit : « Tu les attacheras comme signe sur ton bras. On attache

le boitier de cuir sur le biceps, c'est-à-dire l’endroit le plus musclé.

En vigueur en tout temps et à chaque instant uniquement pour les hommes.

A partir de cette semaine, nous allons étudier

les Lois de Shemirat Halashon ou comment

garde sa langue du mal. Cette oeuvre monumentale

a été écrite par le Gaon Harav Israël

Meir Hacohen, le Hafets Haïm.

Les causes du Lashon Ara sont nombreuses :

1. L’ignorance de ce qui est permis ou interdit

de dire

2. Les efforts du Yetser Ara qui cherche à

nous mettre en accusation devant le Tribunal

Céleste et tout faire pour que nos prières

ne soient pas acceptées

3. L’ignorance des méthodes permettant de

vaincre le besoin de colporter

C’est pour parer { ces causes que le Hafets

Haïm a composé ce livre en décrivant les ravages

du Lashon ara et la valeur du fait de

garder sa langue (Shemirat Halashon).

Il s’est aussi efforcé de retracer les divers

conseils et suggestions que nous donnent

nos Sages pour échapper à ces pièges.

Le Lashon Arra,, parr lle Haffettz Haïïm

Tout le mode désire être en bonne santé et garder

ses organes en bon état. Il faudrait donc désirer

la même chose pour notre neshama qui est

éternelle. Il faut donc s’efforcer d’observer les

613 Mitsvots qui assurent la vitalité éternelle de

tous les éléments de l’âme. Le fait de garder sa

langue joue un rôle primordial à ce propos. Les

personnes qui disent du Lashon Ara et en écoutent

corrompent leur parole et leur ouïe dans ce

monde, et c’est leur âme qui en subit les conséquences

dans le Olam Aba.

Quelle honte éprouveront elles dans l’Au-delà !

Tout monde verra leur infirmité causée par le

Lashon Ara et par la mésentente qu'ils ont provoqué

sur Terre.

Le verset dit : « Celui qui met un frein à sa bouche

et à sa langue se préserve de bien des tourments

» (Mishlei). Le Roi Salomon recommande

ici de garder sa langue du mal car la parole est

l’essence de l’homme. L’altérer, c’est priver sa

neshama de la beauté du monde à venir et la

plonger dans la détresse pour l’éternité.

Pour l’élévation des âmes d’Avraham Ben Esther & Helene Bat Haima

Pour l’élévation des âmes de Raphael Ben Myriam et Ra’hel Bat Rzala

9 . Placer des Tefilines sur la tête

Comme il est écrit : « Ils seront comme un fronteau entre tes yeux. C’est { l’endroit de

la fontanelle qu'il faut les placer. Les Tefilines contiennent quatre paragraphes de la

Torah, l’acceptation du joug Divin, le souvenir des miracles qu’Hashem a fait pour

nous en Egypte et la façon dont IL nous a rapproché de Son Service. Dans les Tefilines

du bras, ces Parashyots sont contenues dans un seul compartiment alors que dans ceux de la

tête, elles sont dans quatre petits compartiments. Celui qui ne met pas les Tefilines transgresse

donc huit commandements de la Torah. Les Tefilines exigent un corps propre. Réciter le Shéma

Israël sans les mettre en revient à faire un faux témoignage. En revanche, les porter rallonge la

vie. On doit faire attention de ne pas détourner sa pensée lorsqu’on les porte car leur Sainteté

est immense : on doit être humble et emplis de la crainte d’Hashem.

En vigueur en tout temps et à chaque instant uniquement pour les hommes.

Les 613 Miittsvotts,, parr lle Haffettz Hayiim

Selon les enseignements de notre Maître Rav Ovadia Yossef Chlita rédigés par son fils Rav Yitzhak

Yossef Chlita dans le Sefer Yalkout Yossef

. Nous sommes en deuil durant cette période car 24000 élèves de Rabbi Akiva sont morts d’une épidémie

parce qu'ils ne se respectaient pas les uns les autres

. Voici les principes à respecter durant la période du Omer :

- Ne pas se marier

- Ne pas se couper les cheveux ni se raser la barbe

- Ne pas écouter de musique

- Ne pas danser

. Il sera permis de danser ou d’écouter de la musique pour la venue d’un nouveau Sefer Torah

. Il sera permis de faire la berakha Sheheh’iyanou sur un nouveau fruit

. On fera attention de ne pas mettre un nouveau vêtement si ce n’est pour honorer le Shabbat

. Il est permis de déménager et même de peindre la nouvelle maison avant d’y entrer

. Il est toléré d’acheter des habits neufs durant cette période, surtout si c’est en solde

. Nous avons pour coutume de lire les Pirké Avot jusqu’{ Shavouot afin de nous aider { corriger nos

mauvais penchants

La Torah nous ordonne d’une façon très claire : « et le septième jour sera pour vous Shabbat, vous ne ferez

aucun travail ». Malheureusement, beaucoup de gens ne comprennent pas l’importance de ce grand jour et

ne prennent pas en compte qu’il a en lui le pouvoir de donner de la force { l’homme pendant toute la semaine

mais aussi durant toute sa vie.

L’histoire qui va suivre en est l’illustration.

Avant la seconde guerre mondiale, Le Rav Sim'ha Kaplan zal était un jeune étudiant en Yeshiva. Comme

cela se faisait { cette époque, il habitait dans une famille d’accueil en ville. Un vendredi, la maitresse de

maison demanda { son mati d’aller faire quelques courses pour Shabbat mais lui dit de ne surtout pas tarder.

Quelques heures passèrent et cette dernière s’impatientait. Elle se tenait { la fenêtre et guettait son

mari qui n’était toujours pas rentré. Pourtant, il y avait encore du temps avant l’entrée de Shabbat ! Alors,

le jeune Sim'ha se permit de lui demander la raison de son empressement. Elle lui raconta son histoire.

Il y a quelques années, son unique enfant tomba gravement malade. Ils allèrent voir les plus grands professeurs

mais le verdict était sans appel : il ne lui restait plus que quelques semaines à vivre. Décomposée et en

larmes elle erra dans les rues quand un passant l’arrêta et lui demanda les raisons de son chagrin. Apres

avoir écouté l’histoire tragique il lui conseilla avant de rentrer chez elle, dans la ville de Mir, de passer par

Radin pour y rencontrer le Hafets Haïm, le Tsadik de la génération. Sur place, elle demanda à parler au Rav

mais on lui fit comprendre qu’il était âgé et ne recevait déjà plus. Mais au vu des larmes qu’elle versait, ils

comprirent que la situation était très grave et décidèrent d’en faire part au Rav. Lorsqu’elle arriva devant lui,

il lui demanda de prendre sur elle seulement deux choses : que la table de Shabbat soit mise tôt dans l’après

midi et de faire entrer Shabbat plus tôt que l’horaire indiquée sur les calendriers. Avant de prendre congé, il

lui garantit que grâce à la sainteté du Shabbat, son fils guérirait.

Quelques semaines plus tard, les médecins étaient stupéfiés : comment un malade en phase terminale peut il

guérir totalement de cette façon ? Seul le Maitre du monde en a le secret.

Le jeune Sim’ha comprit alors pour quelle raison cette femme attendait impatiemment son mari !