Parashat Metsora 5771....

Parashat Metsora 5771....

Eduquer ? Comment faire ? Partie 2

N ous avons vu la semaine dernière

que dans l’éducation des enfants, ce

qui va provoquer un impact plus

grand que tous les discours, c’est l’exemple.

Les parents ne peuvent pas se permettre de se

comporter d’une telle façon en exigeant de leurs

enfants de ne pas les imiter. L’enfant y verrait

un acte d’hypocrisie et d’incohérence notoire.

De ce fait, ce dernier en viendra à mépriser les

paroles de son père et même à dévaloriser totalement

l’éducation qu'il reçoit.

En ce qui concerne les exigences parentales, il

n’est pas besoin de souligner que l’on ne peut attendre

du jeune enfant, encore aux prémices de sa

vie, le même comportement et la même disposition

d’esprit auxquelles l’adulte a pu accéder

après de nombreuses années d’efforts pour améliorer

ses traits de caractère.

Quoique ce principe soit évident, ayons l’honnêteté

d’examiner combien de fois nous le récusons en

exigeant de nos enfants des choses situées bien au

delà de leur capacités ou de leur compréhension

et, loin de nous contenter de les exiger, combien

nous leur tenons rigueur s’ils n’obtempèrent pas

rapidement à nos demandes. Ceci constitue, entre

autres, un manque d’honnêteté envers nousmêmes

et nos enfants.

Quelles sont alors, les répercutions bénéfiques de

l’exemple positif ? le comportement approprié et

constructif des parents influe sur la neshama de

l’enfant et le munit d’un bagage spirituel sans précédent

qui l’accompagnera tout au long de sa vie.

Nos Sages ont dit, au sujet de l’étude de la Torah,

qu'il est plus important et bénéfique de servir un

Maitre, que d’étudier { proprement parler auprès

de lui, car en le côtoyant on s’inspirera de son

exemple (Berakhot 7b).

Et du verset (Yeshaya 30,20) : « Tes yeux observent ton

Maitre », ils ont déduit que la seule observation de

son Rav donnait la crainte d’Hashem. Il en est de

même pour l’éducation de nos enfants : les actes

des parents ont force de loi et font naître la Emouna

dans le coeur des enfants.

Le Sforno explique le verset : « Parce qu'Avraham

est appelé à ordonner à ses enfants et à sa maison

après lui d’observer la voie d’Hashem, de dispenser

la bonté et pratiquer la justice » de la façon suivante

: Les enfants d’Avraham Avinou en percevant la

portée des actes de leur père même envers les

méchants, apprendront à pratiquer eux-mêmes la

générosité et la justice. Selon cette explication, ce

verset qui érige les principes fondamentaux de

l’éducation signifie bien que l’impact et le pouvoir

de l’éducation s’exercent essentiellement par

l’exemple que l’on donne.

C’est en ce sens que nos Sages ont institué la prière

du Shmona Essré, la Amida : « Qui se souvient

des actes généreux des Patriarches ». Cela signifie

que tous leurs fait et gestes éminents et puissants,

y compris ceux de Yits’hak dont la qualité fut la

rigueur et l’annulation de soi devant la Parole Divine,

sont considérés et définis dans leur ensemble

comme des actes de générosité.

En effet, les Avots (Avraham, Yits’hak et Yaacov)

n’ont rien accompli pour eux-mêmes. Tous leurs

actes étaient mus par le désir de sanctifier le Nom

Divin. Or cette attitude n’est autre que l’expression

d’un altruisme, qu'il soit tourné vers son prochain

ou son Créateur. En conclusion, en pratiquant

la générosité et la justice dans sa maison,

aux yeux de tous, Avraham transmit à ses descendants

la noblesse de ses actes. A nous de prendre

notre père en exemple.

Tiré de Lev Avot Al Banim du Rav Moshé Kaufmann

Résumé de lla Parrasha

La Parasha commence par la procédure par laquelle, le Cohen (le prêtre) purifie le « lépreux »

guéri. Font partis de cette procédure : deux oiseaux, un vase d’argile, de l’eau vive, du bois de cèdre,

de l’écarlate et de l’hysope (plante aromatique). Une maison peut également être affectée d’une

altération lépreuse se manifestant sous la forme de taches d’un vert ou d’un rouge foncés. Au terme

d’un processus précis d’observation le Cohen détermine si la maison peut être purifiée ou si elle

doit être démolie. L’impureté rituelle peut aussi être entraînée par des pertes, notamment séminales

chez un homme, notamment sanguines chez une femme. La purification impose alors l’immersion

dans un Mikvé.

L’’histoire :: Une maison pas ordinaire..

U ne famille de Datiim (pratiquants en hébreu) décida un jour de quitter leur maison afin de déménager

vers un endroit plus grand. Ils passèrent une annonce et après quelques temps ils vendirent

la maison { un jeune couple qui eux, par contre, n’étaient pas Shomré Mitsvots (ils n’étaient

pas pratiquants).

Les nouveaux occupants décidèrent de ne pas entrer de suite dans leur nouvelle maison mais d’y faire de

sérieuses rénovations. C’était le père de la mariée qui allait s’y atteler. Durant 6 mois ils travaillèrent dur

pour rénover leur demeure. Il était à présent grand temps de rentrer y habiter. Mais avant tout ils voulaient

marquer le coup et organiser un grand brunch le vendredi midi et d’y inviter toute la famille et les

amis proches. Cela se passa dans la joie et la bonne humeur. Tout le monde mangeait et rigolait de bon

coeur. Alors que Shabbat était déj{ entré, vers les coups de neuf heures du soir, le beau père ne se sentit

pas très bien et demanda { s’allonger quelques instants. Il était normal qu'après tant de travail fourni il

était un peu fatigué. Alors qu'il se dirigeait vers la chambre, il fut victime d’un arrêt cardiaque et s’écroula

sur le sol. C’était la panique dans la maison. Chacun essayait de faire quelque chose afin d’aider le pauvre

homme, mais en vain. Les équipes du Maguen David Adom arrivèrent sur les lieux et essayèrent à leur

tour de le ranimer, mais ils n’y parvinrent pas. Le médecin en chef fut obligé de déclarer la mort du père

de la mariée. C’était la consternation dans la maison. La joie avait laissé la place { une profonde tristesse.

Après la semaine de deuil, les nouveaux occupants téléphonèrent aux anciens propriétaires afin de se

plaindre : « Votre maison est possédée ! Comment expliquez-vous que dès le premier jour où nous y sommes

entrés se soit passé une telle catastrophe ? ». Ils se calmèrent un peu et commencèrent à chercher les

raisons de ce malheur. Ils commencèrent alors à le questionner : « Peut être que c’est du fait que nous

n’avons pas fait de Hanoukat Bayit (cérémonie d’inauguration d’une nouvelle maison avec des paroles de

Torah) ? » « Non » répondit-il, même s’il est vivement recommandé de la faire, ce n’est qu'une coutume, ce

ne peut pas être cela ». « Peut-être que les mezouzots ne sont pas cashers ? »( du fait qu'en Israël, nous ne

retirerons pas les mezouzots en quittant une maison) « Impossible, elles sont d’une excellente qualité et

écrites par un Sofer reconnu ». Pendant la discussion, ils émirent plusieurs causes : la télévision qui est

allumée Shabbat, la lumière et tout ce qu'il peut y avoir d’électronique, et même le feu.

Bien que personne ne connait les comptes d’Hashem, { savoir qui il punit et pour quelles raisons et sous

quelles conditions, l’ancien propriétaire pensa qu'il avait la réponse. Du fait que le Shabbat était transgressé

de façon si grave, il semble que les murs de la maison ne l’ont pas supporté ! Pendant des années, ils

avaient été habitues à de la Kédousha en ce Saint Jour, les chants des enfants à table, les divrei Torah du

père pendant le repas, la maman qui lisait les Tehilims… ils se mirent à crier leur peine de voir le Shabbat

traité de la sorte : les nouveaux occupants avait fait honte au jour le plus Saint de la semaine donné par

Hakadosh Baroukh Hou il y a plus de 3000 ans.

Le jeune homme était en émoi. Et il décidèrent avec sa femme qu'à partir de ce jour ils se renforceraient

dans la pratique des mitsvots qu'ils avaient malheureusement comprises un peu tard.

Pour l’élévation des âmes de Meyer Ben Nina & Myriam Bat Esther

Pour l’élévation de l’âme de Haima Bat Ida

Tiré du livre Or Daniel

Le Chemin des Justes...אורחות צדיקים

Continuons notre série de cours concernant

le plus mauvais trait de caractère qu'il soit :

la fierté ou orgueil (Gaava).

Nous avons l’obligation d’accomplir toutes

nos actions, publique comme privées, au

nom d’Hashem. Tout acte de service Divin

ne doit tendre qu'à réaliser Sa volonté, sans

attendre louanges et honneur. On agira

uniquement pour Lui qui sonde les coeurs,

comme il est dit : « Moi, l’Eternel Je sonde

l’esprit et J’examine le coeur » et aussi :

« Les choses cachées sont connues de l’Eternel,

notre D. ». C’est pour cette raison

que si l’on ne veille pas avec intelligence et

vivacité à échapper à la fierté, quand bien

même on posséderait des connaissances en

Torah et des bonnes actions, on n’échappera

pas au Guehinam, car le Yetser Ara, dont

la mission première est de détruire l’homme,

le guette et tente de l’inciter, avec de

bons arguments et preuves { l’appui, { la

Gaava.

Il faut donc mener un combat contre sa paresse

pour vaincre chaque jour le mauvais

penchant. Il s’agit une grande guerre comme

nous le voyons dans cette histoire :

Un ‘hassid rencontra un jour des hommes qui

revenaient de la guerre chargés d’argent. Il

leur dit : « Vous revenez d’une petite bataille

et sachez qu'à présent vous avez une guerre

encore plus grande à mener : maintenant

vous allez devoir terrasser le Yetser Ara et son

armée ! ».

Habituellement, si l’on terrasse un ennemi

une fois, puis deux ou encore trois, il abandonne

la bataille. Mais le Yetser Ara n’abandonnera

jamais, même s’il est vaincu cent

fois, comme le disent nos Sages : « Ne crois

pas en toi-même jusqu’au jour de ta mort ».

Toute ta vie il te guette espérant t’attaquer {

l’improviste. Et s’il triomphe de toi dans une

situation anodine, il trouvera ensuite l’opportunité

de te vaincre dans des circonstances

très graves.

Les 613 Mitsvots, par le Hafetz Hayim...

5 . Sanctifier publiquement le nom d’Hashem

Comme il est dit : « Je serai sanctifié parmi les enfants d’Israël ». Sanctifier signifie

être prêt { mourir (s’il le faut) pour cela et { mobiliser ses facultés { proclamer sa

foi. Si quelqu’un veut obliger un Juif { renier sa foi, ce dernier ne doit pas se laisser

tenter ni accepter le dialogue mais il doit renoncer à sa vie. Il ne trompera pas

celui qui veut lui faire renier sa foi en lui faisant croire qu'il l’a abjurée tout en continuant {

croire en Hashem dans le secret de son coeur, afin de ne pas laisser l’autre supposer qu'il a

pu renier Hashem. Si l’ennemi veut faire abjurer un Juif en public, c'est-à-dire devant 10 autres

juifs, même s’il ne l’oblige { commettre qu'une simple transgression et même si ce n’est

pas une période de persécutions religieuses, qu’Hashem nous en préserve, il faut se sacrifier

plutôt que d’accepter. En cas de persécution collective, ’has veshalom, on doit se laisser

tuer plutôt que de commettre une transgression, même en privé. Pour l’idolâtrie, les rapports

interdits et le meurtre, on doit se laisser tuer plutôt que de transgresser ces interdictions,

même en privé et même si les persécutions n’ont pas de caractère religieux. Celui qui

transgresse ce commandement et ne sanctifie pas le nom d’Hashem alors qu'il en a le devoir,

néglige un commandement négatif de ne pas profaner le nom d’Hashem.

En vigueur en tout temps et à chaque instant aussi bien pour les hommes que pour les femmes.